耶稣不是基督徒，马克思也同样不是马克思主义者。

《门徒》是一部非常舞台化的电影，这个特点来自于它改编自同名话剧。而导演谢列布尼科夫保留这种戏剧张力惯有的激烈独白与对峙，通过一个个长镜头的拼接，渲染出整个影片的议题---对狂热者的论证及反思。高速发展的故事，使悲剧降临时观众仍旧处于旁观者的冷漠角度，使之显得更加戏谑。
 
宗教信仰者---尤仞

何以成为狂热分子，很多来自于无法和现实妥协，急于改变的破败的自我。它如同一个不稳定的化学基一般，渴望与任何它碰到的东西结合。它无法单独生存，非得全心全意依附于某种力量。而投身于宗教，恐怕是摆脱现状最快或最便捷的渠道之一。然而宗教在吸取门徒时并不会做前期人格筛选，这一“弊端”造就了犯罪者最后的归宿。宗教对犯罪者“大爱”的宽容以至于罪犯在宣泄其畸零性格上找到了合理、合法甚至是神圣的平台。

尤仞就是这样一个偏激的宗教狂热分子。影片中他大段的引用《圣经》中充斥暴力说的章节来鼓吹暴力，挑衅他人及标榜自己，最终又以极端的方式杀死不“忠诚”的信徒。他借宗教之名释放暴力激情，以“净化”灵魂之说逃避自我。意识形态的偏差使他将《圣经》作为尘世之剑捍卫自己。他所忠诚的，是他发现破败的自己后用狂热伪装的完整人格，而非信仰本身。他在和东正教神父辩论的时候，甚至不知道东正教的组成，更无从参透真正的教义。他偏取圣经中对自我有利的教条，坚称因信称义，由此指责东正教，这种做派恰巧也是现实中东正教对新教的批评。

导演谢列布尼科夫认为尤仞对生命中的痛苦产生了狂热的激情，而这种狂热的忠实却只是信仰的表象。在尤仞向他的“父”请求力量时，十字架上的男子未作出半点回应。导演用这一幕呼应了母亲对尤仞的定义：“他对上帝根本不感兴趣，而他的毛病都是因为‘吸了毒’。这‘毒品’的名类就是唯有《圣经》。”

我们的时代虽是无神的时代，却不是无信仰的时代。谢列布尼科夫借尤仞的形象，表达的是对信仰的反思，对狂热分子的批判。他指的是极端人格中一种荒谬的信仰方式。
 
无神论者---伊琳娜

无神论者同样也是一种宗教人格。她把无神论当做一种新宗教来膜拜。诚如勒南所说：“等到全世界都不再信仰上帝的那一天，无神论者就会是世界上最可怜的人。”
 
伊琳娜的信仰同尤仞一样是狂热且固执的。她从未试图理解，更无法控制因尤仞的狂热所制造出来的混乱现状。她在同性恋问题上与尤仞争论，同样借助了《圣经》的引言，企图说服忠实信徒，证明科学论观点。她偏执于毫不妥协，从而无法用理性引导一个狂热者。她在《圣经》中所获取的同样是为自己所需的部分，通过断章取义的理解证明自我主张。于是她所做的只是让自己走向另一边的极端而已。

他们都是学校这个群体当中的边缘人，站在极端天平的两边。伊琳娜正科学之名却借宗教忠实信徒般的狂热态度。如布克哈特所说：“信仰强烈的宗教对异己的态度往往是藐视，摧毁，顶多也就是可怜。”这三种情绪谢列布尼科夫都很好的投射到了伊琳娜的身上。她鄙视校长对她前卫教学的指正，称他们无知；企图用《圣经》以眼还眼的摧毁尤仞对同性恋的仇恨说；而对情人的控诉却是不肯妥协所表达的无奈与冷漠。在谢列布尼科夫镜头语言里，伊琳娜同样是彻头彻尾的极端主义者，站在信仰与理性之外。

漠不关心者---群像

宗教狂热者的对立面不是狂热的无神论者，而是对上帝及信仰毫不在意的温和的冷漠者。他们对上帝是否存在并不关心。他们是一群务实主义者，既接受信仰又可以忽视信仰。
 
学校中的旁人便是这样一群漠不关心者，他们冷漠的态度构成了社会群像。他们不发声，放任多于约束。只有影响自身时，他们才会出来行使责权。他们无形中成为了这场悲剧的推动者和击鼓人。影片结尾，忠实的宗教信徒背弃了《圣经》教义，而坚定的无神论者却将自己钉在了放有十字架教室的地板上，做出了最虔诚的行为。但冷漠的人依然如此。他们的对立面是极端的狂热，而狂热者的身份却是具有互相取代性的。这也成为了整个影片最具讽刺的一幕。

谢列布尼科夫通过《门徒》所探讨的是狂热者对信仰的误区，它看似是一部反宗教电影，实则是反极端反狂热。他理性的将狂热分子的状态以对立面的形式展现给观众，用冷漠群像进行反衬，同时又在故事中掺杂对时下问题的隐喻性探讨。影片大量引用《圣经》章节。谢列布尼科夫均在画面中进行详细标注，以此诱导观众查找原著，劝诫信仰者警惕信仰的反噬。