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清人魏源在《老子本义》中，认为老子其实是“深知礼意”(“礼意”即“礼义”)之人。而老子之所以拒斥礼仪，是由于“深疾末世用礼之失，疾之甚则思古益笃，思之笃则求之益深，怀德抱道，白首而后著书，其意不返斯世于太古淳朴不止也”。即是说，生活于春秋战国之际的老子深知古人制度之根本和意义，然而，在现实的社会道德实践中，礼已经堕落成为一套虚矫繁琐之程序，失去了礼乐文化体系协调社会政治和道德秩序的初衷。因此，老子在“深疾末世用礼之失”的忧患意识中，怀着“不返斯世于太古淳朴而不止”的救世心态，斥责礼仪乃“忠信之薄而乱之首”，试图重振淳朴之世风，以求纠偏救弊，这正反映出《道德经》作为“救世之书”的特点。魏源的这种观点从某种程度上强调了老子礼学思想的文化背景。

在《道德经》第三十八章中，老子说：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”你觉得这个观点对吗？你不觉得如果一个人失“道”了，那“德”便如无根之木，根本就立不住吗？还有，如果一个人没有“德”，那他真的能做到“仁义”吗？如果，一个人无道、无德、无仁、无义、唯独礼束周全，你不觉得这是一个彻头彻尾的伪君子吗？

夫礼者。忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始，是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。前识者：先知，此处指那些自以为把握了道，把握了德，以为按照某种方式行事，便可得道，有德的人。大丈夫：有志气，有道之人。厚，薄：薄指无仁义道德，空守礼仪的做法。厚则反之，指有道德仁义不刻意守礼，而实际有礼的人。这就像济公活佛，慧能大师和空守戒条而不懂佛之真义和尚的区别。

一个社会动荡的时代，是一个道德沦丧的时代，也是一个泛道德主义大行其道的时代。老子说，“大道废，有仁义”，意思是，如果在盛德之世，人皆有仁义，仁义就看不出来，也就没有倡导仁义的必要。所以，一个崇尚道德品行的社会，同时也必然是一个风气颓废的社会，是一个道德濒现危机的社会。如老子所言：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”在老子看来，社会偏离了大道，才有了提倡道德的必要，但这时的“德”已不是“上德”，而只能是“下德”。因为“上德不德”，其德在内而不在外，完全是出于内心之自然，而非自恃有德而表露于外。“下德”产生的仁已不是无心的自然流 露，而是有心如此，是人为的结果，这就是“失德而后仁”。“失仁而后义”是“上德”的进一步丧失，仁与义相比，前者重在内在观念，后者重在外在行为。仁义忠信虽然已经背离了自然道德的基本精神，但他们毕竟还是一些道德原则和观念，礼则不同，它是一些已经制度化了的行为规范，当人们自觉的道德观念不足以维护正常的社会秩序时，统治者便制定出一系列客观具体的行为标 准——故曰“失义而后礼”。而礼的出现，则标着仁义忠信等道德观念的失败，故曰“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，“薄”即不足、衰竭之义。上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；「下德无为而有以为」。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。【古文今译】上德的人不自恃有德，所以实是有德；下德的人刻意求德，所以没有达到德的境界。上德的人顺任自然而无心作为；上仁的人有所作为却出于无意；上义的人有所作为且出于有意。上礼的人有所作为而得不到回应，于是就扬着胳膊使人强从。所以丧失道就会失去德，失了德就会失去仁，丧失了仁就会失去义，失了义就会失去礼。礼，标志着忠信的不足，而祸乱的开端。预设的种种规范，不过是道的虚华，是愚昧的开始。因此大丈夫立身敦厚，而不居于浇薄；存心笃实，而不居于虚华。所以舍弃薄华而采取厚实。【我读经典】道是体，德是用，无形无迹的道显现于物或作用于物是为德，所以有“道”才有“德”。老子曰：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”上德的人，行为出于自然，不自恃有德，所以实是有德；下德的人，恪守着形式上的德，刻意求德，正如有的人只是为了做好事而有的人是为了自己的私利。

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